Эдвард РТВЕЛАДЗЕ. НАВРУЗ - праздник счастья и благоденствия

Hавруз относится к тем великим праздникам, которые, несмотря на смену религиозных воззрений и политические новшества, вечно и неизменно будут сопровождать человечество на его многообразном и сложном жизненном пути.

Вряд ли в истории человеческой цивилизации можно найти более древний праздник, чем Навруз – праздник весеннего обновления природы.

Истоки его уходят в эпоху неолита – новокаменного века (5-10 тыс. до н. э.), когда человечество после миллиона лет эпохи потребления (сбора дикорастущих злаков и плодов, охота) начало культивировать эти злаки.

Переход к земледелию и поливному орошению привел человечество к познанию природных явлений и выявлению соответствующих календарных циклов, связанных со сменой времен года.

Как сопутствующие явления возникают аграрные обряды и аграрная магия, различного рода земледельческие народные праздники, теснейшим образом связанные с мифологией, как основным способом понимания мира в первобытном обществе, мироощущение человеком окружающей природы. Зарождаются различного рода мифы, в том числе календарные мифы, призванные объяснить человеку той эпохи те или иные явления природы вмешательством сверхъестественных сил. Календарные мифы были тесно связаны с циклом обрядовых действий и заклинаний, направленных на возрождение растительности весной и обеспечения урожая. Символическим воплощением этих явлений в соответствии с миропониманием той эпохи становятся божества умирающей и воскрешающей природы, первоначально герои.

Эти герои, вступая в противоборство с хтоническим демоном (демоном подземного мира), зачастую с богиней – матерью или супругой – сестрой, погибают, но затем мать, жена, сестра ищут и воскрешают их, герои вступают в борьбу со своим противником – демоном и побеждают его, что символически объясняет и возрождение растительного мира после долгих зимних месяцев его «смерти».

В древних месопотамских и восточно-средиземноморских мифах представлено немало божеств такого порядка – Осирис, Таммуз, Балу, Алонис, Аттис, Дионис.

В мифологических представлениях народов Средней Азии как божество умирающей и воскрешающей природы воспринимался Сиявуш, коварно убитый царем Афрасиабом, а затем воскресший в виде чудесного цветка, появившегося из его пролитой крови.

  Эти герои – божества зачастую были главными фигурами народных праздников, устраиваемых на рубеже смен времён года. Их было немало, но основным среди них являлся день Весеннего равноденствия – Навруз – новый день, новый год в языках народов Средней Азии и Ирaна.

Эти празднества сопровождались различного рода сакральными действиями, культовыми обрядами, аграрной магией и приготовлением ритуальной пищи. Ритуальная пища выражала основную суть этих празднеств – их земледельческий характер и возрождение растительности.

Так, основной ритуальной пищей в дни празднования Навруза у узбеков и других народов Средней Азии является сумалак – своеобразное блюдо, изготовляемое из проросших зерен пшеницы. В дни празднования Навруза в Сасанидском Иране, по данным Кисрави (IX век), перед шахом ставился серебряный стол, по краям которого были разложены лепешки, испеченные из различных зерен: пшеницы, ячменя, проса, дурро, гороха, чечевицы, риса, кунжута, бобов. Там же, по краям укладывались семь зерен каждого из злаков, а в середину стола клали семь ветвей (теx) деревьев, названия и вид которых считался хорошим знаком: ива, маслина, айва, гранат, срезанные в один, два и три сустава.

Существовал также обычай – за двадцать пять дней до Навруза во дворе царя возводили двенадцать столбов из сырцового кирпича, на каждом из которых высеивались зерна различных злаков – пшеницы, ячменя, гороха, фасоли и т.д.

По их произрастанию, на шестой день Навруза собирали зерна и разбрасывали по залу, что сопровождалось песнями, музыкой и играми, а затем гадали – лучшее проросшее из зерен растение и наиболее зрелое из них определяло хороший рост посева в году.

Все эти, во многом магические действия, должны были способствовать увеличению плодородия, повышению урожая. Не случайно на ветвях этих растений (а по мнению К. Иностранцева на обрядовых хлебцах) имелись надписи такого содержания: «умножалось», «умножится», «умножающийся» и т.д.

Booбще, в хронологии празднования Навруза были две исторические традиции. Одна, (согласно И.С. Брагинскому – более ранняя) относила его празднования ко времени сбора и жатвы урожая, приходящегося на осенний месяц Мехрeгaн, нaзвaниe Митры (или Михры), отсюда связь Навруза с солярным культом.

Согласно другой, празднование Навруза должно приходиться на день весеннего равноденствия, когда совершались обрядовые действия в честь божества умирающей и воскрешающей природы.

O Haвpyзe писали многие восточные авторы, но наиболее ценные сведения содержатся у Кисрави (X), Беpyни (X-XI в.) и в знаменитом произведении “Наврузнама”, авторство которого приписывается Омару Хайяму. Согласно Абу Райхана Беруни, празднование Навруза было уставлено Джамшидом – легендарным царем из династии Каянидов.

Однако наиболее ранние достоверные сведения о праздновании Навруза, согласно данным Кисрави и Беруни, относятся к эпохе раннего Средневековья (V-VIII в. н.э.).  Для территории Узбекистана самые ранние сообщения о существовании праздника Haвpуз содержатся в китайской хронике “История династии TАН”, относящейся к тому же времени.

Абу Райхан Беруни и Муса ибн Иса ал-Кисрави приводят подробнейшее описание церемониала празднования Навруза при дворе древних царей. Весь первый месяц нового года делился на шесть частей по пять дней, причем каждая такая часть являлась праздником для определённой социальной группы населения. Беруни, кроме того, дает сведения, отсутствующие у Кисрави, о том, что каждый из первых шести частей дней Навруза имел определенное назначение в церемониале празднования. Согласно Беруни, порядок празднования Навруза различными социальными группами был следующий: цари, знать, слуги, клиенты, народ, пастухи. У Кисрави он был несколько иной: знать, сам царь, слуги, свита, войска, народ. А. Иностранцев считал, что более точный порядок празднования приведен Кисрави, поскольку он отражает огромное значение феодальной знати в государственном строе Сасанидского Ирана. Однако я склонен объяснить эти различии тем, что Кисрави, опирался на Сасанидскую традицию, тогда как Беруни – на особенности государственного строя в Древнем Хорезме, там роль феодальной знати не была столь значительной, как в Сасанидском Иране.

В официальном церемониале празднования Навруза каждый день имел определённое значение. Так, в первый день царь открывал праздник, объявлял o приёмах и пожалованиях. тогда как последующие четыре дня были посвящены приему представителей различных категорий знати: второй день – представителям высшей аристократии, третий – рыцарям и высшему духовенству; четвертый – домочадцам; пятый – детям царя и клиентам.

Особое значение имел шестой день праздник. Это бы собственно царский день, он посвящался осмотру подарков и отдыху. Согласно Беруни, этот день назывался Великим Haвpузом, а также Хурдадруз, авестийская его форма Хаурватат – имя одного из Aмeшa - Сиента. Хаурватат, как и его двойник Aмepeтaт, вначале – отвлеченное понятие здоровья и бессмертья, а затем – покровители вод и растительности, по мнению Ж. Дарместра и К. Иностранцева выражали идею обновления природы, а их материальное воплощение являлось атрибутами празднования Весны.

Несмотря на то, что сам характер праздника Навруз и его обрядовая сторона не соответствовали нормам ислама, второй аббасидский халиф Мансур (756-775 гг.), учитывая важнейшее значение этого праздника в жизни народов Средней Азии и Ирана, ввел Hавруз в категорию официальных праздников.

В обрядовой практике Навруза существует множество действий и обрядов, различного рода поверий. Так, Беруни сообщает о том, что тот, кто утром в первый день Навруза съест меда, на весь год избавится от болезней, а тот, кто в шестой день в великий Haвpyз утром, до того, как что-либо сказать, съест сахар – избавится от несчастий.

В обрядовые действия, посвященные Наврузу, у жителей Средней Азии входило зажигание огней различного характера, будь то костры или чираги, украшение комнат ветками различных растений, собирание цветов, обсыпание гостей мукой, дарение крашенных яиц, дарение денег и т.д. В частности, последний обычай дарения денег восходит к очень древнему обычаю преподнесения царю в первый день Навруза, помимо перечисленных выше злаков и обрядовых хлебцов, белых (т.е. серебряных) дирхемов того года, когда праздновался Навруз, и нового динара (золотой монеты).

Все празднества сопровождались песнями и ритуальными плясками.

В знаменитой «Наврузнаме» есть такое наставление: «Kто празднует и веселится в день Hавpуза, тот будет радостно проводить жизнь до следующего Haвpyзa».